La Fascinación De La Missa Latina Tradicional Por Artistas E Intelectuales

La Misa latina tradicional ha fascinado a innumerables hombres de genio a lo largo de los siglos.

En un grado asombroso las artes durante la cristiandad medieval cayeron bajo el hechizo de la «Misa de las Edades» ya que músicos, arquitectos, artistas, escritores, escultores, diseñadores de fresco y mosaicos, herreros, orfebres, joyeros, fundadores de vidrio, diseñadores de vidrieras y talladores de madera todos se esforzaban por expresar su veneración, o al menos la de la sociedad, a la acción sagrada. De hecho, en la historia del espíritu humano no hay otra forma de palabra que haya sido un manantial de cultura tan apasionante en la imaginación de una sociedad que se haya convertido en la fuerza impulsora de los esfuerzos artísticos.

Esta capacidad de la antigua Misa para influir en la creatividad artística se destaca aún más cuando se compara con el trasfondo secularizado de los últimos doscientos años. Como reconoció recientemente un historiador de arte, un notable número de artistas de los siglos XIX y XX procedentes de Estados Unidos, Alemania, Gran Bretaña, Francia y España, siempre y cuando nacieran en cualquier década anterior a 1960, tuvo una experiencia estéticamente enriquecedora desde la infancia debido al Antiguo Rito.

«Estos artistas crecieron en un mundo vivo con la gracia divina, aunque uno en el que los peligros del pecado fueron advertidos en repetidas ocasiones. Además, la cultura espiritual en la que se criaron estos niños impresionables y estéticamente inclinados se centró en una embriagadora Gesamtkunstwerk[una forma artística abarcadora] que era la tradicional misa católica, que incorporaba artes visuales, poéticas, musicales, rituales y aromáticas. La misa en sí era parte de una gestaltmás grande, la experiencia inmersiva total de vivir y ser una expresión de una vasta Gesamtkunstwerkde profundidad espiritual y belleza. En efecto, esta formación espiritual estéticamente rica en la infancia proporcionó un sistema de alimentación para las artes «. (Charlene Spretnak, The Spiritual Dynamic in ModernArt: Art History Reconsidered, 1800 to the Present (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2014), p. 176.)

Durante siglos, los participantes se relacionaron con la Misa no como un tipo de servicio de conferencias religiosas, sino como una acción sacrificial. Ya en el siglo VIII, en el Sacramentario Gelasiano (que contiene elementos de siglos anteriores), la palabra «actio» se aplica al núcleo esencial de la Misa, el Canon. Un inglés convertido al catolicismo narró esta conciencia del Antiguo Rito como acción:

«No es una mera forma de palabras, es una gran acción, la acción más grande que puede haber en la tierra. No es solo la invocación, sino, si me atrevo a usar la palabra, la evocación del Eterno. Se hace presente en el altar en carne y hueso, ante el cual los ángeles se inclinan y los demonios tiemblan. Este es ese horrible evento que es el alcance y la interpretación de cada parte de la solemnidad. Las palabras son necesarias, pero como medios, no como fines; no son meros discursos al trono de la gracia, son instrumentos de lo que es más elevado, de la consagración, del sacrificio …

Cada uno en su propio lugar, con su propio corazón, con sus propios deseos, con sus propios pensamientos, con sus propias intenciones, con sus propias oraciones, separados pero concordantes, observando lo que está sucediendo, observando su progreso, uniéndose en su consumación; no dolorosamente y desesperadamente siguiendo una forma dura de oración de principio a fin, sino como un concierto de instrumentos musicales, cada uno diferente pero concurriendo en una dulce armonía, tomamos nuestra parte con el sacerdote de Dios apoyándolo pero guiado por él … Y la gran Acción es la medida y el alcance de la misma «. [1]

Como el poeta y pintor judío Max Jacob, que finalmente se convirtió al catolicismo, escribió: «Así iría todas las mañanas a participar de tu Misa y no me cansaría cada vez de la muerte de Dios en el altar. La Muerte de Dios en el Gólgota se renueva [2]

Por consiguiente, el impacto del Rito Antiguo no se debió principalmente al esplendor de la música y el ceremonial que lo envolvió cuando se representó en magníficas catedrales, sino a su clara identidad como el Sacrificio. Otro converso, el novelista Julien Green, comentó: «Pero de todos modos, lo que quiero decir, y lo que siempre diré, es que aunque admiro toda la pompa de la tradición, la gran Misa no es simplemente teatro y no la pongo por encima de una misa baja en una iglesia en el campo, una de esas pequeñas iglesias románicas que aún se ven en toda Francia … [3]

Un escritor franco-suizo da una idea del alma de un católico abandonado en una descripción del héroe de su novela durante una visita a una iglesia donde está ocurriendo el Rito Antiguo:

«No sé qué sugerencia casual me hizo ingresar a Saint-Sulpice hoy durante la solemne misa. ¿Desde cuándo no había cruzado el umbral de una iglesia excepto por matrimonios o funerales en los que te siguen mil extranjeros? … Este culto Verdaderamente es una vista hermosa, que se impone no solo por el esplendor de la decoración y la pompa de la ceremonia, sino por el mundo de ideas por el que te asaltan, por la pieza de Infinito que de repente se te revela. Las velas, el incienso, la gran voz del órgano, los cánticos del coro y la salmodia del sacerdote transmiten en su alma una inquietud que aumenta la fe contagiosa de la muchedumbre arrodillada … Había entrado como alguien indiferente, curioso solamente para renovar una impresión olvidada …. y, en un doble esfuerzo para hacer que las fórmulas perdidas salieran de mi memoria y para sacudir de mi pensamiento el yugo del espíritu que está en negación, me dispuse a murmurar: ¡los labios, ¡ay! solo los labios – ¡Padre nuestro, que estás en los cielos! … [4]

Un no católico que intuyó este esprit de corpsdel Antiguo Rito fue el escritor galés, Walter David Michael Jones (1895-1921), que escribió bajo el seudónimo Dai Greatcoat y fue autor de In Parenthesis, descrito por WH Auden como «el mejor libro sobre la Primera Guerra Mundial «que había leído [5]

. Criado como protestante galés, uno de los hitos en su conversión al catolicismo fue un encuentro inesperado con la antigua Misa. Se estaba llevando a cabo en un granero dañado por fuego de proyectiles, cerca de las líneas del frente occidental, durante la Primera Guerra Mundial.

 «No sé si alguna vez te dije acerca de mi primera vista de una misa … Noté lo que había sido una granja … un establo o un anexo de algún tipo todavía estaba allí … Lo que vi a través del pequeño espacio en la pared era no el vacio oscuro que esperaba, sino la espalda de un sacerdos[sacerdote] en una planeta[casulla] de color dorado, dos puntos de luz de velas parpadeantes sin duda daban una extra sensación de dorado a la vestimenta, y una calidez dorada parecía, por la misma agencia, prestar los manteles blancos del altar y el lino blanco de la alba, el amito y el manípulo del celebrante … Puede imaginarse la gran maravilla que tuve al ver a través de ese resquicio en el muro y arrodillado en el heno debajo de la improvisada mensa[mesa] había algunas figuras acurrucadas en color caqui. No pensé que debía quedarme mucho tiempo, ya que parecía más bien un tipo no iniciado curioseando sobre los Misterios de un Culto. Pero me causó una gran impresión. Por un lado, me sorprendió lo cerca que estaba de La Linea Delantera el sacerdote había decidido hacer la Oblación y me impresionó ver a Old Sweat Mulligan, una figura un tanto temible, un verdadero celta goidelic, pugilista y bebedor, arrodillado allí en el humo luz de una vela…. Sentí inmediatamente esa unidad entre el Offerant y aquellos rufianes que se arracimaban a su alrededor en la escasa luz tenue, algo que nunca había sentido remotamente como protestante en la oficina de la Sagrada Comunión a pesar de la insistencia de la teología protestante en el «sacerdocio de los laicos». «[6]

No es de extrañar que los católicos a través de las edades hayan tenido la misma actitud expresada por el dramaturgo Hugo Ball: «Para el católico … .la obra que domina su vida y lo cautiva todas las mañanas es la Santa Misa». [7]

O la de JRR Tolkien :

Pondré delante de ustedes la gran cosa para amar en la tierra: el Santísimo Sacramento … Allí encontrarán el romance, la gloria, el honor, la fidelidad y el verdadero camino de todos sus amores sobre la tierra, y más que eso: la Muerte: por la paradoja divina, aquello que termina con la vida, y exige la rendición de todos, y sin embargo por la prueba (o anticipación) de lo único que puede buscar en sus relaciones terrenales (amor, fidelidad, alegría), o asumir esa complexión de la realidad, de la perseverancia eterna que el corazón de cada hombre desea. [8]

[1] John Henry Cardenal Newman (1801-1890), Loss and Gain (1848) (1848)

[2] Meditación 47, en Max Jacob, Les Meditations, citado en Emmanuel Godo, (ed.), La Conversion Religieuse (París: Ediciones Imago, 2000), edición Kindle, ubicación 3786. Mi traducción.

[3] Julien Green, «Ce qu’il faut d’amour a l’homme» en Pamphlet contre les Catholiques de France (París: Gallimard, 1982), p. 180. Mi traducción.

[4] Edouard Rod, Le Sens de la vie (París: Perrin, 1889) pp. 305, 313. Mi traducción, y cursivas añadidas.

[5] Citado en Charlene Spretnak, The Spiritual Dynamic in Modern Art: Art History Reconsidered, 1800 to the Present (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2014), p. 116.

[6] DAVID JONES, Dai Greatcoat: A Self-Portrait of David Jones in His Letters (Londres: Faber y Faber, 1980), p. 248-249.

[7] Citado en Joseph Jungmann, La misa del rito romano, vol. 1, p. 3.

[8] J. R. R. Tolkien, Letter 43, en Humphrey Carpenter (ed.), The Letters of J. R. R. Tolkien (Nueva York: Houghton Mifflin, 2000), p. 54.