Missa tradicional e como ser católico no século XXI

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Um jovem intelectual, um convertido ao catolicismo, Carl Wolk, em um perspicaz artigo intitulado “O nominalismo e a possibilidade de uma liturgia moderna” ( https://onepeterfive.com/nominalism-possibility-modern-liturgy/ ) do qual são citados trechos Nesta página, observei a seguinte declaração de uma carta a um amigo de CS Lewis sobre Modernidade:

“O que você diz sobre o estado atual da humanidade é verdade: na verdade, é ainda pior do que você diz. Pois eles negligenciam não apenas a lei de Cristo, mas até mesmo a Lei da Natureza, como é conhecida pelos pagãos. Por enquanto, eles não coram com o adultério, a traição, o perjúrio, o roubo e os outros crimes que não vou dizer aos médicos cristãos, mas os pagãos e os bárbaros denunciaram eles mesmos. Eles erram quem diz “o mundo está se tornando pagão novamente”. Isso seria! A verdade é que estamos caindo em um estado muito pior. “Homem pós-cristão” não é o mesmo que “homem pré-cristão”. Ele está tão distante quanto a virgem é da viúva: não há nada em comum exceto a falta de um cônjuge; mas há uma grande diferença entre um cônjuge a vir e um cônjuge perdido.”

Carl Wolk explicou sua concordância com CS Lewis da seguinte forma:

“Agora, é claro, tem havido coisas boas e verdadeiras no mundo moderno, mas não houve coisas boas e verdadeiras fluindo da modernidade, esse espírito que motivou o movimento do mundo moderno, uma vez que esse espírito sempre se fez o inimigo da fé. Quer um filósofo em particular rejeitasse ou não explicitamente a Fé, ele pelo menos compartilhava de uma linhagem filosófica ou teológica que rejeitava a Fé. Assim, a inculturação era possível em um mundo pré-cristão de uma maneira que não é no mundo pós-cristão, porque enquanto o primeiro era não-cristão, o último é anticristão. […]

Para entender esse desastre, devemos começar, no mais tardar, no século XIV com Guilherme de Ockham, que ensinou que as formas metafísicas subjacentes à realidade não existem. Para Ockham, quando falamos de humanidade, queremos dizer apenas um nome para descrever muitos indivíduos que podem ser observados como muito semelhantes. Não há natureza humana comum que eles compartilham. Isso significa que não há nada essencial para a natureza de qualquer ser; na verdade, a natureza de uma coisa é simplesmente uma ficção linguística. Não há definições fixas nem possibilidade de compreender a essência das coisas. Dessa negação da ontologia veio uma negação da teleologia. Se uma coisa não tem natureza, falta um fim, uma vez que o propósito de uma coisa flui da essência da coisa. O objetivo final do homem é a visão beatífica, porque o homem é um ser intelectual. Este nominalismo tornou-se a base para quase todo o pensamento ocidental desde então.Somente a Igreja, na maior parte, evitou a armadilha. […]

Mais importante para os nossos propósitos aqui, no entanto, é a conseqüência dessa negação mental. O que existe na mente do homem passa a existir, através de suas ações, na realidade. Se a mente moderna é como “lama”, de acordo com Hilaire Belloc, incapaz de fazer distinções apropriadas entre os seres, identificar a natureza dos seres, ou perceber os fins próprios dos seres, então produzirá isso na realidade.Assim, uma vez que a essência do casamento não existe na mente do homem moderno, também não existe na realidade.“Casamento gay” não é casamento ruim; simplesmente não é casamento. Ficção na mente se torna ficção na realidade.

Além disso, se toda a cosmovisão do homem moderno se tornou ficcionalizada pelo nominalismo e suas conseqüências, toda a cultura do homem moderno se tornará ficcionalizada pelas mesmas razões.Agora, os objetos apropriados do intelecto são universais, isto é, essências, naturezas, formas, etc. Assim, se o nominalismo nega a existência dessas coisas, então uma mente nominalista não tem um conhecimento ruim; simplesmente não tem conhecimento.Da mesma forma, uma cultura construída pela mente do homem moderno não é uma cultura ruim; simplesmente não é uma cultura.

Assim, não podemos simplesmente dizer que, no que diz respeito à religião, ao sobrenatural ou ao teológico, podemos ignorar a modernidade, enquanto, onde a ética, o natural e o filosófico estão envolvidos, podemos ouvir a modernidade. Ockham destruiu a natureza e, destruindo a natureza, destruiu a cultura. E este grande destruidor gerou um Leviatã filosófico que se cumpriu no suicídio intelectual do século XX.

Assim, não há cultura para inculturar a Igreja.Os velhos signos litúrgicos eram signos enraizados na natureza. Qualquer novo signo litúrgico seria artificial e artificial. Eles seriam o produto da revolução nominalista .Não podemos encontrar formas que falem ao homem moderno, porque as formas na mente do homem moderno não são formas verdadeiras. Eles são confusões. Kant está em sua mente, mas não podemos falar com ele na linguagem de Kant, porque a linguagem de Kant é falsa. O culto evangélico está em sua mente, mas não podemos falar com ele na linguagem da adoração protestante, uma vez que a linguagem da adoração protestante é falsa. As formas antigas, por outro lado, são formas verdadeiramente eternas, porque existem como as idéias divinas no intelecto de Deus.[…]

O simbolismo desses atos não é indiferente, dependente apenas das associações culturais de vários homens. Em vez disso, os símbolos estão enraizados na natureza; se uma idade rejeita a natureza, desiste de sua capacidade de criar símbolos verdadeiros baseados em mais do que um mero contrato social.

Então o que fazer? Existe apenas uma opção. Precisamos aprender a nos ajoelhar diante do rei divino, sem jamais nos ajoelharmos diante de um rei humano. A liturgia sempre foi estranha, pois sempre envolveu aquele salto de analogia do humano para o divino. No entanto, hoje é duplamente estranho. Hoje, o mundo pós-cristão roubou nossos análogos naturais das coisas divinas. Portanto, não sabemos por que nos ajoelhamos, por que cantamos, por que acendemos velas ou porque queimamos incenso.

Esse é o desafio de ser católico do século 21, mas acho que também é uma grande alegria. Quando descobrimos a Fé hoje, descobrimos como um recém-nascido descobre o mundo. Acreditamos no dogma, depois de nunca termos ouvido falar de dogmas. Celebramos liturgias, depois de nunca termos visto uma liturgia. Nós obedecemos depois de nunca termos verdadeiramente obedecido. Nunca antes a Igreja existiu numa época em que parecia tão diferente do mundo e, portanto, nunca antes esteve em melhor posição de perceber o transcendente do que é agora.

A beleza pode não salvar todos os homens, mas temor.

Para voltar ao ponto em que começamos, poderíamos ter mudado a liturgia para atender às necessidades do homem medieval? Sim e nós fizemos. Mas podemos agora mudar a liturgia para atender às necessidades do homem moderno? Não, em vez disso, devemos mudar o homem moderno para se adequar à liturgia.Todos devemos aprender como fazer um ato de fidelidade aos reis, para que possamos renovar nosso convênio dignamente no gradil do altar. Precisamos aprender como acender velas em honra a Nossa Senhora em nossa própria casa, para que possamos entendê-las quando as virmos no altar. Devemos rezar os salmos ao nascer do sol em nosso quarto, para que os entendamos quando o sacerdote os reza no altar. Devemos orar e trabalhar pelo retorno da cristandade, para que possamos recuperar nossos análogos naturais das coisas divinas. […]

Em meio às distrações de smartphones, blogs, carros, arranha-céus, indústria de massa e marketing constante, precisamos entrar em contato com o Real. É isso que a missa tradicional nos permite fazer. Esta missa nos diz que as lâmpadas elétricas não são a mesma coisa que as velas, que a guitarra não é o mesmo que o canto e que o casual não é a mesma coisa que as vestimentas.

O mundo moderno rejeitou tanto o natural quanto o sobrenatural; a missa tradicional nos ajuda a redescobrir as duas coisas.” (Carl Wolk,  https://onepeterfive.com/nominalism-possibility-modern-liturgy/ )